¿Qué es realmente la vida consagrada? | Entrega 2º

 ¿Qué significa la «nueva y especial consagración» de la vida consagrada si todo cristiano ya ha sido consagrado a Dios por el Bautismo? La respuesta no está en imaginar un segundo Bautismo ni una forma superior de pertenecer a Cristo. La vida consagrada nace de la consagración bautismal, pero introduce una verdadera novedad vocacional: quien recibe esta llamada asume una forma estable y eclesialmente reconocida de seguimiento de Cristo, configurada de manera peculiar por los consejos evangélicos. En este artículo explicamos qué cambia realmente en la persona consagrada, por qué esta nueva consagración no es sacramental, qué papel desempeñan la llamada de Dios, la respuesta libre y el reconocimiento de la Iglesia, y por qué vida consagrada y vida religiosa no son expresiones perfectamente equivalentes.

Serie «Comprender la vida consagrada desde el Derecho Canónico»

Identidad, consagración y condición canónica

Entrega 2  

¿Qué significa la «nueva y especial consagración»?

El Bautismo no se repite ni queda atrás: La vida consagrada nace de él y configura de un modo nuevo la existencia cristiana

La expresión «persona consagrada» pertenece desde hace mucho tiempo al lenguaje de la Iglesia. La utilizamos con naturalidad y solemos comprender, al menos intuitivamente, que designa a alguien cuya existencia ha quedado entregada a Dios de una manera peculiar. Sin embargo, basta formular una pregunta sencilla para descubrir que detrás de esas dos palabras existe una cuestión teológica de notable profundidad: ¿Acaso el cristiano no ha sido ya consagrado a Dios por el Bautismo?

La pregunta importa porque de su respuesta depende la manera de comprender la vida consagrada. Si el Bautismo incorpora verdaderamente a Cristo, hace nacer a una vida nueva y establece una pertenencia real a Dios, no tendría sentido imaginar que la persona necesita después una segunda consagración que venga a reparar, completar o sustituir una primera pertenencia todavía imperfecta. Pero tampoco parece posible reducir la vida consagrada a un Bautismo vivido simplemente con mayor entusiasmo o intensidad. Si la Iglesia utiliza expresiones tan precisas como «especial consagración», «título nuevo y especial», «nueva y especial consagración» o «nuevo y peculiar título», debemos tomarlas en serio y preguntarnos qué realidad quieren expresar.

La respuesta de la Iglesia resulta especialmente bella porque no sacrifica ninguna de las dos verdades. El Bautismo permanece íntegramente como fundamento de la existencia cristiana; y, precisamente sobre ese fundamento, una llamada particular de Dios puede introducir una verdadera novedad vocacional. No hay que escoger, por tanto, entre continuidad y novedad. Hay que comprender cómo pueden darse las dos a la vez.

Antes de avanzar conviene además hacer una precisión canónica que evitará equívocos posteriores. Las diversas formas de vida consagrada reconocidas por la Iglesia no poseen una configuración jurídica idéntica. El canon 573 abre la regulación de los institutos de vida consagrada y habla de la profesión de los consejos evangélicos; el canon 603 reconoce específicamente la vida eremítica; y el canon 604 contempla el Ordo virginum, cuya configuración propia no puede reducirse sin más al esquema jurídico de la profesión religiosa. La propia Santa Sede ha recordado la peculiaridad del Ordo virginum dentro de las formas de vida consagrada. Por eso, cuando en estas páginas se hable de profesión, votos o vínculos, habrá que atender siempre a la forma concreta de vida consagrada de la que se esté tratando.

El punto de partida no es el Derecho Canónico,

sino el Bautismo

La cuestión comienza mucho antes de que aparezca una norma jurídica. Comienza con la identidad misma del cristiano.

San Pablo presenta el Bautismo como participación real en la muerte y resurrección de Cristo: somos sepultados con Él para caminar en una vida nueva (cfr. Rom 6,3-4), y quienes han sido bautizados en Cristo se han revestido de Cristo (cfr. Gál 3,27). No estamos ante una pertenencia provisional que deba ser perfeccionada posteriormente mediante otro rito o estado de vida.

El Vaticano II lo formula de una manera particularmente fuerte: «Los bautizados, en efecto, son consagrados por la regeneración y la unción del Espíritu Santo como casa espiritual y sacerdocio santo» (Lumen gentium, 10).

La palabra utilizada es inequívoca: Son consagrados. La consagración bautismal no es una metáfora piadosa. Sobre ella descansa la vida entera del fiel, su incorporación a Cristo, su pertenencia al Pueblo de Dios y su llamada a la santidad.

Esto permite descartar desde el principio una imagen equivocada. La persona que abraza la vida consagrada no abandona una primera condición cristiana para ingresar en otra más completa, como si existieran bautizados plenamente pertenecientes a Dios y bautizados que sólo le perteneciesen a medias. El mismo Concilio enseña la llamada universal a la santidad: Cada fiel, en su propia condición y camino, está llamado a la perfección de la caridad. La diversidad de vocaciones no destruye ese fundamento común.

Aquí encontramos ya una primera regla para interpretar correctamente todo lo que seguirá: Cualquier explicación de la vida consagrada que necesite disminuir la grandeza del Bautismo está mal planteada desde el comienzo.

«Ya estaba consagrado a Dios»:

El Concilio coloca las dos verdades una junto a otra

Uno de los textos más luminosos para comprender esta cuestión se encuentra en Lumen gentium 44. El Concilio afirma que quien se obliga mediante votos u otros vínculos sagrados a la práctica de los consejos evangélicos se ordena al servicio y a la gloria de Dios: «por un título nuevo y especial».

Pero, inmediatamente después, añade: «Ya por el bautismo había muerto al pecado y estaba consagrado a Dios» (Lumen gentium, 44).

No conviene pasar demasiado deprisa sobre la proximidad de ambas afirmaciones. El mismo texto que habla de algo nuevo recuerda expresamente que ya existía una verdadera consagración.

Esto obliga a abandonar dos explicaciones demasiado fáciles:

La nueva consagración no puede significar que aquella persona comience ahora, por primera vez, a pertenecer a Dios, porque el Concilio acaba de decir que ya estaba consagrada por el Bautismo.

Pero tampoco puede significar que todo siga exactamente igual, porque habla de un «título nuevo y especial».

La cuestión cambia entonces de perspectiva. Ya no debemos preguntar si la persona empieza ahora a ser de Dios. Debemos preguntarnos qué novedad puede aparecer en la manera de vivir una pertenencia a Dios que ya existe realmente.

Éste es probablemente el punto pedagógico más importante para entrar en todo el problema.

El Bautismo responde a una pregunta fundamental: ¿a quién pertenece este cristiano? A Cristo.

La vocación particular permite formular después otra pregunta: ¿De qué manera concreta está llamado este cristiano a vivir su pertenencia a Cristo?

La segunda pregunta no corrige la primera. Sólo puede existir porque la primera ya ha recibido respuesta.

Una comparación que puede ayudarnos:

El obispo no deja atrás lo recibido anteriormente

Aquí puede resultar útil una analogía tomada del sacramento del Orden, siempre que sepamos exactamente para qué la utilizamos y dónde debemos detenerla.

Quien llega a ser obispo ha recibido previamente el diaconado y el presbiterado. Cuando recibe la ordenación episcopal —que el Catecismo denomina «plenitud del sacramento del Orden»—, aquello que recibió anteriormente no se convierte en inexistente. La nueva realidad no borra retrospectivamente las anteriores ordenaciones.

No se pretende con esto afirmar que el obispo ejerza tres ministerios independientes superpuestos ni trasladar al ámbito de la vida consagrada la estructura sacramental del Orden. La comparación sirve únicamente para advertir algo que resulta conceptualmente muy útil: Una novedad verdadera no tiene necesariamente que destruir la realidad anterior sobre la que se apoya.

Eso permite comprender mejor nuestro problema. Cuando aparece la nueva consagración, el Bautismo no desaparece. La pertenencia bautismal a Cristo continúa siendo la raíz de la existencia. La novedad posterior no exige declarar insuficiente lo anterior.

La comparación debe terminar justamente aquí, porque existe una diferencia esencial: en el episcopado estamos dentro del sacramento del Orden; en la vida consagrada, como veremos, la nueva y especial consagración no tiene carácter sacramental.

La analogía pretende únicamente poner ante los ojos del lector una idea sencilla: «nuevo» no significa necesariamente «sustitutivo».

Entonces, ¿qué es exactamente lo nuevo?

San Juan Pablo II afrontó directamente esta cuestión en Vita consecrata. El punto de partida es la Tradición de la Iglesia: «En la tradición de la Iglesia la profesión religiosa es considerada como una singular y fecunda profundización de la consagración bautismal» (Vita consecrata, 30).

Pero el texto no se detiene ahí. Inmediatamente introduce la distinción decisiva: «Esta posterior consagración tiene, sin embargo, una peculiaridad propia respecto a la primera, de la que no es una consecuencia necesaria» (Vita consecrata, 30).

Las palabras están cuidadosamente elegidas. Hay profundización de la consagración bautismal, pero existe también una «peculiaridad propia». Y hay algo todavía más importante: no estamos ante una consecuencia necesaria del Bautismo.

¿Por qué esta última afirmación resulta tan esclarecedora? Porque si la vida consagrada fuese simplemente aquello en lo que debería desembocar todo Bautismo llevado hasta sus últimas consecuencias, todos los bautizados estarían obligados a abrazarla. Sin embargo, san Juan Pablo II recuerda que todos los renacidos en Cristo están llamados a la santidad, a vivir la castidad conforme a su propio estado, la obediencia a Dios y a la Iglesia y un adecuado desprendimiento de los bienes; pero el Bautismo no implica por sí mismo la llamada al celibato o virginidad, a la renuncia a la posesión de bienes y a la obediencia a un superior en la forma propia de los consejos evangélicos. Esa llamada supone un don particular de Dios.

Aquí se descubre con mucha mayor claridad dónde está la novedad. No aparece un nuevo fundamento cristiano. Aparece una configuración vocacional que no pertenecía necesariamente a la consagración bautismal y que responde a un don particular.

Podemos expresarlo, como fórmula pedagógica y no como definición técnica del Magisterio, diciendo que la existencia bautismal recibe una nueva configuración vocacional.

La pertenencia a Cristo no empieza de nuevo. Lo que adquiere una forma nueva es la manera estable de vivirla.

La novedad no es una idea abstracta:

tiene el rostro de Cristo

Hablar de «configuración vocacional» podría resultar demasiado abstracto si no preguntásemos inmediatamente qué es lo que configura la existencia de ese modo nuevo.

La respuesta de la Iglesia conduce directamente a Cristo.

Vita consecrata afirma: «Las personas consagradas, que abrazan los consejos evangélicos, reciben una nueva y especial consagración que, sin ser sacramental, las compromete a abrazar —en el celibato, la pobreza y la obediencia— la forma de vida practicada personalmente por Jesús y propuesta por Él a los discípulos» (Vita consecrata, 31)

La expresión verdaderamente decisiva aquí no es sólo «nueva y especial consagración». Es también «la forma de vida practicada personalmente por Jesús». Eso cambia la manera de comprender los consejos evangélicos. Si se contemplan únicamente desde aquello a lo que se renuncia, la vida consagrada puede terminar pareciendo una suma de privaciones: renuncia al matrimonio, determinadas renuncias respecto de los bienes y renuncia a disponer autónomamente de la propia voluntad. Pero el Evangelio permite ver algo mucho más profundo. Cristo es quien, «siendo rico, se hizo pobre» por nosotros (2 Cor 8,9); es el Hijo que se hace «obediente hasta la muerte» (Flp 2,8); es quien habla del celibato «por el Reino de los cielos» (Mt 19,12) y llama personalmente: «ven y sígueme» (Mt 19,21).

Aquí aparece una novedad que conviene no pasar por alto: Vita consecrata no presenta los consejos evangélicos, en primer término, como tres renuncias separadas, sino como dimensiones de «la forma de vida practicada personalmente por Jesús». Eso obliga a cambiar el punto de vista. La castidad, la pobreza y la obediencia no se entienden adecuadamente si se contemplan sólo desde aquello que el consagrado deja; deben comprenderse desde la manera concreta en que Cristo vivió su relación con el Padre, con los bienes, con la propia libertad y con la misión recibida.

La novedad, por tanto, no está simplemente en asumir más obligaciones, sino en dejar que la propia existencia adquiera una configuración cristológica peculiar. La afectividad, la relación con los bienes y el ejercicio de la propia voluntad no quedan únicamente limitados por unas normas; son asumidos dentro de una determinada forma de seguimiento de Cristo. Esto permite comprender por qué la vida consagrada no puede definirse adecuadamente como una suma de renuncias. Su centro no está en lo que se abandona, sino en la forma de Cristo que se quiere abrazar y hacer visible en la propia vida.

Dicho de una manera especialmente pedagógica: La persona consagrada no se define, ante todo, por lo que deja, sino por la forma de Cristo que está llamada a reflejar con su propia existencia. Ahí está una de las claves más luminosas de la «nueva y especial consagración»: no añade simplemente restricciones a la vida bautismal, sino que da a esa vida una forma peculiar de seguimiento, modelada explícitamente sobre la manera de vivir de Jesús.

Por eso el Código puede afirmar que los consejos evangélicos están: «fundados en la doctrina y ejemplo de Cristo Maestro»
(c. 575). 

La persona consagrada abraza

una forma de seguimiento

La consecuencia es importante: La persona consagrada no profesa simplemente tres renuncias; abraza una forma de seguimiento. Castidad, pobreza y obediencia encuentran su unidad en Cristo y alcanzan desde ahí dimensiones centrales de la existencia: el amor, los bienes, la libertad, el proyecto vital y la disponibilidad de uno mismo.

El Dicasterio competente lo ha expresado de una manera especialmente hermosa al afirmar que la vida consagrada es «especial seguimiento de Cristo», «memoria viviente del modo de existir y de actuar de Jesús como Verbo encarnado ante el Padre y ante los hermanos». Y añade que toda la vida de consagración sólo puede comprenderse desde este punto de partida.

Esto ayuda a situar correctamente las cosas. El centro no son los votos. El centro es Cristo; los consejos adquieren sentido como forma de seguirle.

«Especial» no significa que existan

cristianos de primera y de segunda

El segundo adjetivo empleado por el Magisterio necesita una precisión semejante. Si la consagración es «especial», ¿significa eso que la persona consagrada alcanza una dignidad cristiana superior? No es eso lo que enseña la Iglesia.

Vita consecrata recuerda que todos los fieles, por su regeneración en Cristo, participan de una dignidad común, todos están llamados a la santidad y todos cooperan a la edificación del único Cuerpo de Cristo según su propia vocación y el don recibido. La misma acción del Espíritu que funda la igualdad bautismal suscita también una diversidad de vocaciones, carismas y ministerios.

Esta afirmación permite distinguir dos realidades que no deberían confundirse nunca. Una cosa es la especificidad objetiva de una vocación; otra muy distinta es la santidad personal con que se vive. Una persona consagrada puede responder mediocremente a la vocación recibida, mientras unos esposos, un sacerdote diocesano o un fiel laico pueden recorrer su propia vocación con una extraordinaria fidelidad evangélica.

La palabra «especial» no otorga, por tanto, un certificado automático de mayor santidad. Lo que afirma es que existe una forma vocacional específica, con una fisonomía propia dentro de la Iglesia.

La igualdad bautismal no exige que todas las vocaciones sean intercambiables. Más bien ofrece el suelo común sobre el que puede reconocerse su diversidad sin transformarla en una clasificación de personas superiores e inferiores.

Vita consecrata resume admirablemente esta armonía cuando afirma: «Todos en la Iglesia son consagrados en el Bautismo y en la Confirmación, pero el ministerio ordenado y la vida consagrada suponen una vocación distinta y una forma específica de consagración, en razón de una misión peculiar»
(Vita consecrata, 31).

Una verdadera consagración

que no es un nuevo sacramento

Hay otra expresión de Vita consecrata que impide desviar el razonamiento. La nueva y especial consagración es, expresamente:

«sin ser sacramental» (Vita consecrata, 31).

La precisión tiene enorme importancia. No estamos ante un segundo Bautismo. No aparece un nuevo sacramento ni se imprime un carácter sacramental comparable al Bautismo, la Confirmación o el Orden.

Pero tampoco debemos deducir de ello que la consagración sea meramente subjetiva, una forma de espiritualidad privada o una declaración piadosa sin densidad eclesial. No sacramental no significa irreal.

La vida de la Iglesia contiene realidades profundamente vinculantes que no son sacramentos. Una llamada puede comprometer toda la existencia, adquirir estabilidad, ser recibida por la Iglesia y producir consecuencias objetivas sin convertirse por ello en sacramento.

San Juan Pablo II empleó, al hablar específicamente de la profesión religiosa, una expresión particularmente iluminadora. Redemptionis donum afirma que ésta: «crea un nuevo vínculo del hombre con Dios Uno y Trino, en Jesucristo».

Pero el Papa añade inmediatamente: «Este vínculo crece sobre el fundamento de aquel vínculo original que está contenido en el sacramento del Bautismo» (Redemptionis donum, 7).

De nuevo aparecen juntas continuidad y novedad: Hay un vínculo nuevo, pero crece sobre el vínculo originario del Bautismo. El Magisterio no necesita disminuir la primera consagración para reconocer la realidad de la segunda.

Conviene señalar, además, que Redemptionis donum está hablando específicamente de la profesión religiosa. Su formulación ilumina de manera privilegiada la vida religiosa y no debe trasladarse sin matices como descripción técnica idéntica de todas las demás formas canónicas.

¿La persona se consagra o es consagrada?

Esta pregunta parece una cuestión de palabras, pero encierra otra importante precisión teológica.

Decimos habitualmente que alguien «se consagra a Dios». La expresión es legítima porque subraya la entrega personal y la libertad. Nadie puede responder a una vocación en lugar de otro. El canon 573 §2, al describir la vida en los institutos, habla de quienes «adoptan con libertad esta forma de vida».

Pero la libertad no significa que la persona produzca por sí misma la vocación. La estructura evangélica es otra: primero aparece la llamada y después la respuesta. Cristo dice «ven y sígueme» (Mt 19,21); y al hablar del celibato por el Reino advierte que se trata de algo concedido, no simplemente inventado por la voluntad humana (cfr. Mt 19,11-12).

Perfectae caritatis conserva precisamente esta prioridad al hablar de quienes: «por la profesión de los consejos evangélicos han respondido al llamamiento divino» (Perfectae caritatis, 5).

Por tanto, la llamada precede a la respuesta, pero no sustituye la libertad de quien responde.

Todavía falta, sin embargo, un tercer elemento: la Iglesia.

Refiriéndose nuevamente a la profesión religiosa, san Juan Pablo II escribe: «habéis sido consagrados a Dios mediante el ministerio de la Iglesia» (Redemptionis donum, 7).

Aquí se perfila una estructura muy rica: Iniciativa de Dios, respuesta libre de la persona y mediación eclesial. No son tres explicaciones rivales. Son tres dimensiones de una misma realidad.

La persona no fabrica la llamada; Dios no fuerza la respuesta; la Iglesia no inventa el carisma. Pero la Iglesia tampoco se limita a registrar pasivamente una decisión puramente privada. El Código atribuye a la autoridad eclesiástica la responsabilidad de interpretar los consejos evangélicos, regular su práctica y determinar mediante aprobación canónica formas estables de vivirlos (c. 576).

Esto permite comprender por qué alguien puede afirmar con absoluta sinceridad «he consagrado mi vida a Dios» y, sin embargo, no encontrarse por ese solo hecho en una forma canónica de vida consagrada. Su entrega personal puede ser auténtica, profunda y santa. Pero la vida consagrada en sentido eclesial posee además una configuración objetiva que no nace únicamente de una decisión individual.

Dicho de una manera todavía más sencilla, la vida consagrada no nace únicamente porque una persona decida entregarse a Dios. Para que exista esta realidad en sentido eclesial concurren tres elementos que deben permanecer unidos. Primero está Dios, que llama y suscita la vocación; después está la persona, que reconoce esa llamada y responde libremente; y finalmente está la Iglesia, que discierne esa respuesta y la recibe dentro de una forma de vida reconocida por ella.

Esto ayuda a comprender mejor el papel de cada uno. Dios llama, pero no obliga; la persona responde, pero no crea por sí sola la vocación; la Iglesia reconoce y configura eclesialmente esa respuesta, pero no puede fabricar el don de Dios. La vida consagrada nace precisamente de la concurrencia de estas tres dimensiones: una llamada recibida, una libertad que responde y una Iglesia que acoge, discierne y reconoce esa respuesta.

Pensemos en un caso sencillo. Una persona puede decidir dedicar toda su existencia a Dios, vivir en castidad, llevar una vida pobre, entregarse intensamente a la oración e incluso asumir personalmente compromisos muy exigentes. Su decisión puede ser sincera, generosa y espiritualmente muy valiosa. Pero esa entrega personal no basta, por sí sola, para constituirla jurídicamente en persona consagrada. Para que podamos hablar de vida consagrada en el sentido propio que reconoce la Iglesia es necesario además que esa respuesta haya adquirido la configuración eclesial correspondiente, según alguna de las formas reconocidas por el ordenamiento canónico.

Aquí se comprende mejor por qué la intervención de la Iglesia no es un simple trámite añadido después de la vocación. La Iglesia no sustituye la llamada de Dios ni la libertad de la persona, pero hace posible que una vocación personal sea reconocida también como una realidad eclesial objetiva. Por eso el Derecho Canónico no pregunta solamente qué siente una persona o qué propósito privado ha formulado, sino también qué forma de vida ha abrazado, mediante qué vínculos lo ha hecho y de qué manera esa entrega ha sido reconocida por la Iglesia.

La diferencia es importante. «Entregar mi vida a Dios» y «pertenecer a una forma de vida consagrada reconocida por la Iglesia» no son expresiones necesariamente equivalentes. La primera puede describir una decisión personal profundamente cristiana; la segunda supone, además, una realidad vocacional que ha recibido una determinada forma eclesial. Precisamente ahí se entiende por qué en la vida consagrada no pueden separarse la llamada de Dios, la respuesta libre del fiel y la mediación de la Iglesia.

¿Qué significa que la especial consagración

«realiza más plenamente» la bautismal?

Aquí encontramos probablemente una de las expresiones más delicadas de todo el artículo. Perfectae caritatis afirma: «han dedicado su vida entera al divino servicio, lo que constituye una realidad, una especial consagración, que radica íntimamente en el bautismo y la realiza más plenamente» (Perfectae caritatis, 5).

Si se aislase la frase, alguien podría interpretar que el Bautismo permanece incompleto hasta que una persona profesa los consejos evangélicos. Pero esa conclusión no se sostiene cuando el texto se lee dentro del conjunto del Magisterio.

Vita consecrata aporta precisamente la clave hermenéutica. La profesión religiosa puede constituir una singular profundización de la consagración bautismal y, al mismo tiempo, la consagración posterior posee «una peculiaridad propia» y no es «una consecuencia necesaria» de aquélla.

La mayor plenitud, por tanto, no puede referirse a una supuesta insuficiencia sacramental del Bautismo. El Bautismo no necesita de la profesión religiosa para convertirse finalmente en verdadero Bautismo.

Lo que puede alcanzar una expresión peculiarmente plena es la respuesta existencial a la gracia bautismal según una determinada vocación. El don sacramental es pleno; la historia de la respuesta del cristiano permanece abierta a las llamadas concretas que Dios pueda dirigirle.

Esta distinción evita una falsa alternativa. Para afirmar la profundidad de la vida consagrada no hace falta imaginar un Bautismo de menor categoría para quienes no han recibido esa vocación. Y para defender la plenitud del Bautismo tampoco hace falta vaciar de contenido la novedad de la consagración posterior.

Hay un solo Bautismo, y ese mismo Bautismo puede estar en la raíz de vocaciones verdaderamente distintas.

Dicho de una manera más sencilla, la expresión «la realiza más plenamente» no significa que a la persona bautizada le falte algo hasta que llegue a consagrarse. El Bautismo no queda a medio hacer. No existe un Bautismo «básico» que después alcance una versión superior mediante la profesión religiosa. Lo que cambia no es el valor ni la eficacia del sacramento recibido, sino la forma concreta en que aquella persona, respondiendo a una nueva llamada de Dios, va a vivir la entrega a Cristo que comenzó en el Bautismo.

Puede verse con un ejemplo. Pensemos en dos personas bautizadas, ambas verdaderamente incorporadas a Cristo y llamadas a la santidad. Una descubre su vocación al matrimonio y entrega su vida a Dios precisamente amando a su esposo o a su esposa, formando una familia y viviendo cristianamente esa alianza. La otra recibe la llamada a la vida religiosa y profesa castidad, pobreza y obediencia. El Bautismo de la segunda no es más verdadero, más válido o más completo que el de la primera. Las dos han recibido plenamente el mismo sacramento. Lo que es distinto es el camino vocacional por el que cada una desarrollará la vida nacida de ese Bautismo.

Por eso, cuando Perfectae caritatis afirma que la especial consagración «radica íntimamente en el bautismo y la realiza más plenamente», no está comparando dos Bautismos, uno menor y otro mayor. Está hablando de una determinada manera de llevar a la existencia concreta la entrega a Dios que el Bautismo ya contiene. En quien recibe la llamada a la vida consagrada, esa entrega bautismal adquiere una expresión vocacional peculiar: toda la existencia queda orientada de modo estable según el seguimiento de Cristo propio de los consejos evangélicos.

Podríamos formularlo todavía de otra manera: El Bautismo entrega la vida entera a Cristo; la vocación concreta indica cómo esa vida entregada ha de ser vivida. El Bautismo establece el fundamento que comparten todos los cristianos; después, Dios puede conducir a cada uno por caminos diferentes. En unos, esa respuesta adoptará la forma del matrimonio; en otros, la del ministerio ordenado; en otros, la vida consagrada; y en muchos, la vocación laical vivida en medio del mundo. La diversidad posterior no convierte en incompleto el fundamento común.

Así se comprende mejor dónde se encuentra la «mayor plenitud» de la que habla el Concilio. No consiste en añadir eficacia al Bautismo, sino en desplegar su exigencia de entrega a Dios según la forma específica de una determinada vocación. En la vida consagrada, esa respuesta adquiere una expresión propia mediante una existencia establemente configurada por el seguimiento de Cristo según los consejos evangélicos.

La diferencia puede resumirse con una imagen muy sencilla: El Bautismo no es una obra que la vida consagrada viene a terminar; es el fundamento sobre el que una vocación concreta comienza a construirse. Quien abraza la vida consagrada no recibe un Bautismo más completo: recibe una llamada nueva para vivir, de una manera peculiar, el Bautismo que ya había recibido plenamente.

Tampoco basta decir que la vida consagrada consiste en «vivir más radicalmente el Bautismo»

Esta explicación suele utilizarse con buena intención y contiene algo verdadero, pero resulta insuficiente si se entiende «radicalmente» como simple mayor intensidad.

Todos los cristianos están llamados a tomar en serio el Evangelio. Unos esposos pueden vivir durante décadas una fidelidad hecha de amor, enfermedad, sacrificio, perdón y entrega mutua que posea una extraordinaria radicalidad cristiana. Un sacerdote diocesano puede gastar su existencia al servicio del pueblo que le ha sido confiado. Un laico puede dar testimonio de Cristo en circunstancias que exijan auténtico heroísmo.

Por eso la radicalidad personal de la respuesta no identifica por sí sola la vida consagrada.

El Catecismo lleva la cuestión a un terreno más preciso: «La profesión de estos consejos en un estado de vida estable reconocido por la Iglesia es lo que caracteriza la “vida consagrada” a Dios» (Catecismo de la Iglesia Católica, 915).

Y añade: «El estado de vida consagrada aparece por consiguiente como una de las maneras de vivir una consagración “más íntima” que tiene su raíz en el Bautismo y se dedica totalmente a Dios» (Catecismo de la Iglesia Católica, 916).

La diferencia no queda así reducida a una escala de fervor. No se trata sólo de vivir más intensamente, sino de vivir según una forma vocacional específica.

Esto resulta fundamental para el Derecho Canónico. El Derecho no mide el grado de amor a Dios que existe en el corazón de una persona. Puede reconocer, en cambio, que alguien ha asumido una determinada forma de existencia, mediante los vínculos y conforme a la configuración eclesial que corresponda.

Una precisión necesaria:

No todas las formas canónicas

funcionan del mismo modo

Llegados aquí conviene recuperar la advertencia del comienzo, porque nos protege de convertir una verdad general en un esquema jurídico demasiado rígido.

El canon 573 §1 presenta la vida consagrada por la profesión de los consejos evangélicos como una «forma estable de vivir» en la que los fieles se dedican totalmente a Dios y quedan entregados a Él «por un nuevo y peculiar título». El §2 concreta inmediatamente esta realidad en los institutos de vida consagrada canónicamente erigidos, cuyos miembros profesan los consejos mediante votos u otros vínculos sagrados según el derecho propio.

Pero el propio Código muestra que la riqueza de la vida consagrada no queda agotada por una sola configuración. El canon 603 reconoce la vida eremítica y establece que el ermitaño es reconocido en el derecho como entregado a Dios dentro de la vida consagrada cuando profesa públicamente los tres consejos mediante voto u otro vínculo sagrado en manos del Obispo diocesano. El canon 604, en cambio, dice que al orden de las vírgenes «se asemeja» a estas formas de vida consagrada: las vírgenes formulan el santo propósito de seguir más de cerca a Cristo y son consagradas a Dios por el Obispo según el rito litúrgico aprobado.

La Instrucción Ecclesiae Sponsae Imago ha insistido precisamente en el lugar propio del Ordo virginum entre las demás formas de vida consagrada y en su peculiar vinculación con la Iglesia particular y universal.

Esta precisión jurídica no debilita la explicación general; al contrario, la hace más exacta. Lo común es la realidad de una llamada, una consagración y una forma estable de seguimiento reconocida por la Iglesia; la manera concreta en que todo ello adquiere expresión jurídica no es idéntica en cada forma.

Por eso debemos evitar utilizar «vida religiosa» y «vida consagrada» como si fueran sinónimos perfectos, y también evitar trasladar automáticamente a todas las formas canónicas aquello que un documento afirma específicamente de la profesión religiosa.

Dicho de una manera más sencilla: No existe una única manera jurídica de ser persona consagrada. La Iglesia reconoce una misma realidad fundamental —una llamada particular de Dios, una entrega estable y una forma de seguimiento de Cristo reconocida eclesialmente—, pero esa realidad puede adoptar configuraciones distintas. Por eso conviene no imaginar que toda persona consagrada tiene necesariamente que pertenecer a una congregación, vivir en comunidad, emitir los mismos votos o quedar vinculada a la Iglesia exactamente de la misma manera.

Pensemos, por ejemplo, en tres personas. Una religiosa perteneciente a un instituto, un ermitaño reconocido por la Iglesia y una virgen consagrada perteneciente al Ordo virginum. Las tres han respondido a una llamada particular de Dios y han asumido una forma estable de entrega. Sin embargo, jurídicamente no han recorrido el mismo camino ni viven su consagración bajo una estructura idéntica.

La religiosa se incorpora a un instituto de vida consagrada y profesa los consejos evangélicos mediante los votos propios de ese instituto. Su vida queda vinculada no sólo a la Iglesia, sino también a una concreta familia religiosa, con su carisma, su patrimonio, sus superiores, su derecho propio y su forma de vida.

El ermitaño constituye un caso diferente. Puede vivir en soledad y no pertenecer a un instituto religioso. Precisamente por eso el canon 603 establece las condiciones mediante las cuales la Iglesia reconoce jurídicamente aquella vida eremítica como vida consagrada: profesión pública de los tres consejos evangélicos mediante voto u otro vínculo sagrado, realizada en manos del Obispo diocesano, y observancia de un programa propio de vida bajo su dirección.

Y pensemos ahora en una virgen consagrada. Aquí la configuración vuelve a ser diferente. No necesita incorporarse a una congregación religiosa ni hacer profesión religiosa en el sentido propio de un instituto. Formula el santo propósito de seguir más de cerca a Cristo y es consagrada a Dios por el Obispo diocesano mediante el rito litúrgico aprobado por la Iglesia, quedando vinculada de una manera peculiar a la Iglesia particular.

El ejemplo permite descubrir algo que a veces se pierde cuando utilizamos las palabras con demasiada rapidez ya que las tres pueden pertenecer al ámbito de la vida consagrada y, sin embargo, no son jurídicamente lo mismo. No tienen necesariamente los mismos vínculos, la misma estructura de gobierno, la misma forma de incorporación ni la misma relación jurídica con una comunidad o instituto.

Esto explica también por qué es importante distinguir entre lo que es común y la manera concreta en que se realiza. Lo común está en la llamada y en la entrega estable a Dios según una forma de seguimiento reconocida por la Iglesia. La configuración jurídica concreta depende, en cambio, de la forma de vida de que se trate. La unidad está en la consagración; la diversidad aparece en el modo eclesial y canónico de vivirla.

Podríamos compararlo, con todas las cautelas propias de una imagen, con una misma realidad que puede recibir distintas formas jurídicas sin perder por ello aquello que tiene de fundamental. No debemos buscar, por tanto, un único molde y preguntarnos si todas las personas consagradas caben dentro de él. Es mejor proceder al contrario: reconocer primero aquello que la Iglesia identifica como consagración y preguntar después qué forma canónica concreta ha recibido esa vocación.

Esta distinción tiene una consecuencia práctica muy importante. Cuando alguien pregunta: «¿Esta persona es religiosa?», la respuesta puede ser negativa y, sin embargo, esa persona puede encontrarse en una forma reconocida de vida consagrada. Toda vida religiosa pertenece al ámbito de la vida consagrada, pero la vida consagrada no se agota en la vida religiosa. Confundir ambas expresiones conduce fácilmente a errores cuando se intenta determinar qué normas se aplican a una persona concreta.

Por eso, ante un caso real, la pregunta correcta no debería ser únicamente «¿ha hecho votos?» o «¿vive en una comunidad?». Habría que preguntar algo más preciso: ¿Qué forma de vida ha abrazado esta persona?, ¿cómo ha sido recibida o reconocida por la Iglesia y cuál es la configuración canónica propia de esa forma?

Ahí se descubre la utilidad del Derecho Canónico. No pretende encerrar la riqueza de la consagración en un único esquema. Hace justamente lo contrario: reconoce que una misma llamada al seguimiento peculiar de Cristo puede adquirir expresiones eclesiales diferentes y procura dar a cada una la configuración jurídica que corresponde a su naturaleza.

El Derecho llega después,

pero no llega desde fuera

Con todo lo anterior podemos leer ahora con mayor profundidad el canon 573. Su afirmación sobre el «nuevo y peculiar título» no es una ocurrencia técnica del legislador ni una categoría añadida artificialmente a una realidad espiritual.

El Código está recibiendo jurídicamente una comprensión que venía madurando mucho antes. Lumen gentium había hablado ya del «título nuevo y especial» y de quien «ya por el bautismo [...] estaba consagrado a Dios». Perfectae caritatis había explicado que la especial consagración «radica íntimamente en el bautismo». Vita consecrata hablará después de una consagración dotada de «peculiaridad propia» y de una «nueva y especial consagración». El Código traduce parte de esa comprensión al lenguaje propio del ordenamiento eclesial.

Esto permite comprender mejor la relación entre teología y Derecho. La norma canónica no llega desde fuera para transformar administrativamente una experiencia espiritual en algo eclesial. El Derecho aparece porque una realidad vocacional estable y reconocida por la Iglesia posee inevitablemente una dimensión objetiva.

Cuando una llamada ha sido discernida, una persona ha respondido libremente y esa respuesta ha adquirido la forma que la Iglesia reconoce, ya no estamos únicamente ante una intención interior. Hay una realidad que debe ser recibida, ordenada, protegida y, según los casos, dotada de determinados derechos y obligaciones.

No necesitamos desarrollar aquí esas consecuencias. Pero ya podemos comprender por qué existen.

Antes de los cánones

hubo una experiencia vivida

Hay además otra perspectiva que ayuda a percibir la profundidad de esta doctrina. La Iglesia no inventó primero una teoría de la «nueva consagración» para buscar después personas que pudieran encajar en ella. La historia sucedió más bien al contrario.

Desde muy pronto aparecieron cristianos que, dentro de la única vida nacida del Bautismo, reconocieron una llamada peculiar a seguir a Cristo mediante el celibato o la virginidad por el Reino, la pobreza, la obediencia, la oración, la soledad o determinadas formas de vida común. Con el paso de los siglos aparecerían el eremitismo, el monaquismo, las grandes órdenes, las congregaciones, los institutos seculares y otras formas reconocidas por la Iglesia.

El Catecismo recoge esta continuidad histórica: «Desde los comienzos de la Iglesia hubo hombres y mujeres que intentaron, con la práctica de los consejos evangélicos, seguir con mayor libertad a Cristo e imitarlo con mayor precisión» (Catecismo de la Iglesia Católica, 918).

Aquí aparece el papel de la Tradición con toda su riqueza. La Iglesia vivió esta realidad antes de haber terminado de elaborar el vocabulario con el que más tarde la describiría. La experiencia evangélica fue precediendo a muchas de sus formulaciones jurídicas y teológicas; el Magisterio fue discerniendo, purificando y precisando esa experiencia hasta expresar con mayor claridad qué había en ella de específicamente cristiano y eclesial.

Esta historia también explica la diversidad. No existe una única apariencia exterior de la vida consagrada porque el Espíritu ha suscitado formas muy diferentes. Vita consecrata recuerda que Jesús, llamando a algunos a dejarlo todo para seguirle, inauguró un género de vida que «bajo la acción del Espíritu, se ha desarrollado progresivamente a lo largo de los siglos en las diversas formas de la vida consagrada».

La Tradición no es, por tanto, una colección de costumbres añadidas al Evangelio. En este ámbito permite contemplar cómo la Iglesia ha reconocido históricamente diversas maneras de encarnar una llamada que encuentra su fuente en Cristo.

Entonces, ¿qué significa realmente

«nueva y especial consagración»?

Después de este recorrido podemos volver a la pregunta del comienzo. Y ahora es importante advertir que la respuesta no nace de una teoría particular. Sus elementos fundamentales han ido apareciendo en la Sagrada Escritura, en la experiencia secular de la Iglesia, en el Concilio, en el Magisterio pontificio, en el Catecismo, en los documentos de la Santa Sede y en el propio Código.

El Bautismo ya consagra verdaderamente al cristiano a Dios. Lumen gentium lo afirma con claridad y recuerda expresamente, cuando habla de los consejos evangélicos, que el fiel «ya por el bautismo [...] estaba consagrado a Dios». Al mismo tiempo, el Concilio reconoce un «título nuevo y especial» y Perfectae caritatis habla de una especial consagración íntimamente radicada en el Bautismo. San Juan Pablo II precisa que esta consagración posterior tiene «una peculiaridad propia» y no es una consecuencia necesaria de la primera; después la denomina «nueva y especial consagración» y aclara que no es sacramental.

A la luz de todo ello podemos formular una síntesis suficientemente precisa: La nueva y especial consagración no sustituye la consagración bautismal, no la corrige ni viene a completar un Bautismo sacramentalmente insuficiente. Nace sobre ese fundamento y sólo puede comprenderse desde él. Pero introduce una verdadera novedad vocacional: el bautizado, respondiendo libremente a una llamada particular de Dios y según la configuración propia de la forma de vida consagrada de que se trate, asume una manera estable y eclesialmente reconocida de seguir a Cristo, marcada por los consejos evangélicos y por una entrega peculiar a Dios.

Su novedad no consiste en recibir otro Cristo ni en comenzar por primera vez a pertenecer a Dios. Consiste en que esa pertenencia bautismal adquiere una forma vocacional que antes no existía de ese modo. Su carácter «especial» tampoco convierte al consagrado en un cristiano de dignidad superior; expresa la especificidad de una vocación dentro de la diversidad de dones que el Espíritu suscita en la Iglesia. Y su profundidad no exige convertirla en sacramento: precisamente el Magisterio puede hablar de una verdadera consagración nueva mientras afirma expresamente que ésta no es sacramental.

Quizá podamos comprenderlo finalmente volviendo a las dos preguntas que han acompañado todo nuestro recorrido. El Bautismo responde a la primera: ¿A quién pertenece este cristiano? A Cristo. La vocación consagrada abre una segunda: ¿De qué manera peculiar está llamado a vivir establemente esa pertenencia?

Entre ambas preguntas no hay oposición. La segunda nace de la primera.

Por eso puede decirse, como formulación pedagógica de todo lo que hemos visto, que la nueva consagración no cambia el fundamento de la vida cristiana; cambia su configuración vocacional concreta. Y también que no cambia a quién pertenece el cristiano; cambia la manera peculiar en que está llamado a vivir esa pertenencia.

Aquí se descubre algo especialmente hermoso de la enseñanza de la Iglesia. Para proclamar la grandeza de la vida consagrada, el Magisterio no necesita empequeñecer el Bautismo. Para defender la plenitud del Bautismo, tampoco necesita negar que Dios pueda llamar posteriormente a un bautizado a una forma verdaderamente nueva de seguimiento. La continuidad bautismal y la novedad vocacional no se excluyen: se necesitan mutuamente para comprender correctamente la consagración.

Y quizá sea ésta la conclusión más importante de todo el artículo. La vida consagrada no introduce otro Evangelio, otro Cristo o una segunda identidad cristiana. Surge dentro de la única vida recibida en el Bautismo, pero no se disuelve en ella como si fuese únicamente una diferencia de intensidad. El mismo Cristo al que el bautizado ya pertenece puede llamarlo, por un don particular del Espíritu, a vivir esa pertenencia según una forma nueva, estable y reconocida por la Iglesia.

Así, la expresión «nueva y especial consagración» deja de parecer una contradicción. Se convierte, más bien, en una de las maneras más profundas de expresar cómo la unidad de la vida cristiana puede albergar la admirable diversidad de las vocaciones. 

Fuentes primarias citadas

Sagrada Escritura: Mt 19,11-12.21; Rom 6,3-4; 2 Cor 8,9; Gál 3,27; Flp 2,8. Concilio Vaticano II: Constitución dogmática Lumen gentium, especialmente nn. 10, 40, 43-44; Decreto Perfectae caritatis, especialmente nn. 1 y 5. Código de Derecho Canónico: cc. 573-576 y 603-604. Catecismo de la Iglesia Católica: nn. 915-918 y, para la analogía relativa al episcopado, n. 1557. San Juan Pablo II: Exhortación apostólica Redemptionis donum, especialmente n. 7; Exhortación apostólica postsinodal Vita consecrata, especialmente nn. 29-31. Congregación para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica: Instrucción Caminar desde Cristo. Un renovado compromiso de la vida consagrada en el tercer milenio, especialmente nn. 21-22; Instrucción Ecclesiae Sponsae Imago sobre el Ordo virginum, especialmente nn. 7-10.