Claves del discurso de Juan Pablo II a la Rota Romana del 28 de enero de 1991 | Diversidad cultural y verdad matrimonial

 ¿Qué puede adaptarse a las distintas culturas y qué debe permanecer garantizado para todos en el matrimonio y en el Derecho de la Iglesia? A partir del discurso de Juan Pablo II a la Rota Romana del 28 de enero de 1991, este análisis explica cómo se relacionan matrimonio, cultura y Derecho Canónico sin caer ni en una uniformidad que ignore las diferencias legítimas ni en un relativismo que deje la verdad matrimonial a disposición de cada sociedad. El recorrido aborda el derecho natural, la libertad y el consentimiento matrimonial, la igualdad entre hombre y mujer, la indisolubilidad, la nulidad matrimonial y el derecho de los fieles a la justicia, hasta llegar a una cuestión decisiva: qué elementos necesitan una garantía jurídica universal y cuáles pueden recibir legítimamente formas diversas según las culturas y las situaciones pastorales. 

Claves del discurso de Juan Pablo II a la Rota Romana del 28 de enero de 1991  

Matrimonio y cultura:

Entre la diversidad legítima y

la garantía universal   

Hablar de matrimonio significa hablar también de cultura. Cada pueblo ha desarrollado modos propios de situar la unión entre el hombre y la mujer dentro de la familia y de la sociedad, de expresar públicamente el compromiso, de celebrar el matrimonio y de comprender las responsabilidades que nacen de la vida conyugal. Esas formas varían de unos lugares a otros y cambian también con el tiempo. La Iglesia lo sabe y no puede actuar como si hombres y mujeres se casaran fuera de la historia.

La dificultad comienza cuando la diversidad cultural deja de afectar solamente a las formas y alcanza cuestiones más profundas. ¿Qué sucede cuando una costumbre condiciona la libertad de quienes van a casarse? ¿Basta que una práctica esté profundamente arraigada en un pueblo para considerarla compatible con el matrimonio cristiano? ¿Hasta dónde puede adaptarse la disciplina de la Iglesia a culturas diferentes? ¿Y qué ocurre cuando determinadas peculiaridades culturales alcanzan incluso al modo de administrar justicia?

Juan Pablo II dedica a esta cuestión el discurso dirigido a la Rota Romana el 28 de enero de 1991. Desde el comienzo anuncia que desea detenerse en «las implicaciones que tiene sobre el matrimonio la relación entre fe y cultura» (n. 1). Su reflexión avanza de manera muy precisa. Antes de preguntarse qué puede cambiar con las culturas, establece qué realidad encuentran esas culturas cuando hablan del matrimonio; después muestra que la cultura puede ayudar a comprender esa realidad o puede deformarla; recuerda que toda cultura necesita ser evangelizada; examina situaciones concretas y, finalmente, llega a una cuestión propiamente jurídica: Hay elementos y valores que la Iglesia quiere garantizados más allá de la diversidad cultural y existen, al mismo tiempo, ámbitos en los que esa diversidad puede recibir legítimamente una expresión propia.

Ese equilibrio constituye una de las aportaciones más características del discurso de 1991.

El matrimonio no comienza con la cultura

Juan Pablo II establece desde el principio el punto de referencia de todo el razonamiento: «El matrimonio es una institución de derecho natural, cuyas características están inscritas en el ser mismo del hombre y de la mujer» (n. 2).

El Papa remite inmediatamente a los primeros capítulos del Génesis. Recuerda que Dios crea al ser humano varón y mujer; que «no es bueno que el hombre esté solo»; que la mujer es reconocida como «carne de mi carne y hueso de mis huesos»; y que la narración culmina en aquella unión por la que el hombre deja a su padre y a su madre, se une a su mujer y ambos llegan a ser «una sola carne» (n. 2).

Antes, por tanto, de examinar cómo las distintas culturas comprenden el matrimonio, Juan Pablo II afirma que existe una realidad matrimonial arraigada en la propia condición humana y en el designio creador de Dios. Una cultura no recibe una materia completamente disponible sobre la que pueda decidir desde cero qué ha de significar el matrimonio.

Pero el Papa no utiliza esta afirmación para disminuir la importancia de la cultura. El número siguiente comienza precisamente en sentido contrario: «Precisamente por ser una realidad profundamente arraigada en la misma naturaleza humana, el matrimonio está marcado por las condiciones culturales e históricas de cada pueblo» (n. 3).

Ese «precisamente» es importante. El matrimonio está marcado por la cultura no a pesar de ser profundamente humano, sino precisamente porque lo es. Los hombres y las mujeres viven dentro de una historia concreta; reciben maneras determinadas de comprender la familia, la libertad, el amor, la responsabilidad o las relaciones entre los sexos, y esas condiciones dejan inevitablemente su huella en una realidad tan estrechamente ligada a la existencia humana.

Por eso la Iglesia, afirma Juan Pablo II, «no puede prescindir» de ellas (n. 3).

Es en este punto donde aparece Familiaris consortio 4. Allí el Papa había explicado que el designio de Dios sobre el matrimonio y la familia se refiere al hombre y a la mujer «en la concreción de su existencia cotidiana», dentro de determinadas situaciones sociales y culturales. De ahí que la Iglesia, para realizar adecuadamente su servicio, deba conocer las situaciones en las que el matrimonio y la familia se realizan.

La atención a la cultura no significa, por tanto, que la verdad del matrimonio dependa de ella. Significa que esa verdad se dirige siempre a personas concretas y que la Iglesia necesita comprender las condiciones reales dentro de las cuales esas personas viven.

Juan Pablo II reconoce además que la cultura puede actuar en direcciones distintas. Algunas veces ha marcado negativamente la institución matrimonial introduciendo desviaciones contrarias al proyecto divino, entre las que cita «la poligamia y el divorcio»; pero en otras ocasiones ha sido también instrumento para preparar «una mejor y más profunda comprensión» del designio originario de Dios (n. 3).

La cultura puede oscurecer la realidad matrimonial y puede también ayudar a comprenderla mejor. Esto obliga a ir más allá de una simple aceptación o rechazo de las culturas.

Cuando la Iglesia recibe algo de una cultura y,

al mismo tiempo, la transforma

Juan Pablo II muestra cómo funciona esta relación mediante un ejemplo tomado de la propia historia de la Iglesia. El encuentro del cristianismo con el mundo grecorromano no consistió simplemente en sustituir una cultura por otra.

El Derecho romano, bajo el influjo de la predicación cristiana, perdió parte de su dureza y se dejó penetrar por la humanitas evangelica. Pero aquel mismo Derecho proporcionó a la Iglesia un instrumento científico especialmente útil para elaborar jurídicamente su disciplina matrimonial (n. 4).

El Papa se detiene en el consentimiento. Mientras la fe cristiana afirmaba con particular fuerza el valor de la indisolubilidad del vínculo matrimonial, la elaboración jurídica romana sobre el consentimiento ofreció una categoría adecuada para expresar el principio «matrimonium facit partium consensus» (n. 4): el matrimonio lo produce el consentimiento de las partes.

Juan Pablo II recuerda aquí la enseñanza de Pablo VI a la Rota Romana en 1976 y remite después al canon 1057 §1 del Código de 1983, según el cual el matrimonio lo produce el consentimiento de las partes legítimamente manifestado entre personas jurídicamente hábiles y ningún poder humano puede suplir ese consentimiento.

El ejemplo resulta particularmente revelador. La Iglesia pudo reconocer en una cultura jurídica determinada un instrumento verdadero y útil, recibirlo e integrarlo dentro de su propia comprensión del matrimonio. Al mismo tiempo, la predicación cristiana pudo transformar esa misma cultura.

La fe no necesita destruir todo aquello que encuentra. Pero tampoco recibe cualquier elemento cultural simplemente porque exista.

Juan Pablo II encuentra el fundamento de esta relación en el propio misterio de la Encarnación.

El Evangelio entra en las culturas

sin quedar sometido a ninguna

El Papa recurre a Gaudium et spes 58 y sitúa expresamente la cuestión «en la línea del misterio de la Encarnación» (n. 4). El Concilio había recordado que Dios, al revelarse a su pueblo hasta la plena manifestación de sí mismo en el Hijo encarnado, habló según las formas culturales propias de las distintas épocas históricas. Del mismo modo, la Iglesia se ha servido durante siglos de culturas diferentes para anunciar y explicar el mensaje de Cristo, profundizar en él y expresarlo en la vida de comunidades diversas.

La cultura no aparece, por tanto, como un simple obstáculo exterior. La Revelación misma ha entrado en la historia y ha hablado dentro de formas culturales humanas.

Pero Gaudium et spes afirma también que el Evangelio «renueva continuamente la vida y la cultura del hombre», combate sus errores y elimina los males procedentes del pecado. De ahí la afirmación de Juan Pablo II: «Toda cultura, sin embargo, debe ser evangelizada; es decir, debe confrontarse con el mensaje evangélico y dejarse impregnar por él» (n. 4).

La referencia a Evangelii nuntiandi 20 ayuda a precisar el alcance de estas palabras. Pablo VI había enseñado que las culturas deben ser «regeneradas mediante el encuentro con la Buena Nueva» y había advertido contra una evangelización que se limitase a un «barniz superficial». El Evangelio está llamado a alcanzar las culturas en profundidad, sin identificarse ni quedar sometido a ninguna de ellas.

Ese es el criterio desde el que Juan Pablo II comienza a examinar la cultura contemporánea: reconocer aquello que contiene de verdadero y, al mismo tiempo, confrontarla con una visión integral del hombre y del matrimonio.

Valores verdaderos que pueden quedar desarticulados

El número 5 comienza reconociendo expresamente algunos influjos positivos de la cultura contemporánea sobre el matrimonio. Juan Pablo II menciona «el retroceso de la poligamia y de otras formas de condicionamiento a las que la mujer estaba sometida por el hombre», «la afirmación de la igualdad entre el hombre y la mujer» y «la creciente orientación hacia una visión personalista del matrimonio, entendido como comunidad de vida y de amor» (n. 5). A ello se une un reconocimiento cada vez mayor de la libertad para elegir tanto el estado de vida como al propio cónyuge.

El Papa afirma que estos valores forman ya parte del «patrimonio moral de la humanidad» (n. 5).

Su análisis de la cultura contemporánea no parte, por tanto, de una condena global. Reconoce verdaderos progresos, algunos de ellos vinculados a la propia inspiración cristiana. La dificultad aparece cuando esos valores positivos pierden «el vínculo vital con la matriz cristiana originaria» y terminan presentándose como elementos desarticulados, difíciles de integrar «en el cuadro orgánico de un matrimonio rectamente entendido y auténticamente vivido» (n. 5).

Para explicar el contexto en el que puede producirse esta desarticulación, Juan Pablo II recurre a la Relatio finalis del Sínodo extraordinario de los Obispos de 1985. Recoge su advertencia sobre una mentalidad presente especialmente en las sociedades ricas, marcada por el orgullo ante el progreso técnico, cierto inmanentismo y la idolatría de los bienes materiales. El resultado más profundo es «una reducción de la visión integral del hombre» (n. 5).

Aplicado al matrimonio, este reduccionismo puede desembocar en una visión «inmanentista y hedonista» que envilece el verdadero sentido del amor conyugal, desconoce la sacralidad de la institución matrimonial e incluso puede llevar al rechazo de la propia institución, abriendo camino a la difusión del «amor libre» (n. 5).

La cuestión no consiste, por tanto, en negar los valores que el Papa acaba de reconocer, sino en advertir lo que sucede cuando dejan de formar parte de una comprensión suficientemente amplia del hombre y del matrimonio. La libertad constituye el ejemplo más claro.

Una libertad necesaria para consentir

Juan Pablo II considera la libertad indispensable para «aquel consentimiento en el que está el fundamento del matrimonio» (n. 5). No hay aquí sospecha alguna hacia la libertad: sin ella no puede existir verdadero consentimiento. Pero añade inmediatamente que, «si se absolutiza», conduce a «la plaga del divorcio» (n. 5).

La tensión que preocupa al Papa está delimitada por el propio texto. La libertad es necesaria para consentir, pero no puede ser comprendida de tal manera que la coherencia con los compromisos asumidos pierda su significado. Por eso, al referirse a las dificultades que pueden aparecer en la vida matrimonial, Juan Pablo II afirma que es necesario no dejarse dominar «por el impulso del miedo o por el peso del cansancio», sino encontrar «en los recursos del amor el valor de la coherencia con los compromisos asumidos» (n. 5).

Algo semejante ocurre con la visión personalista del matrimonio. El Papa la ha presentado como una adquisición positiva. La deformación aparece cuando el amor conyugal es vivido «en un cierre egoísta, como forma de evasión que se justifica y se agota en sí misma» (n. 5).

En ambos casos se trata de valores verdaderos —libertad y comprensión personalista del matrimonio— que necesitan permanecer integrados dentro de una concepción completa de la realidad conyugal. Es en este mismo contexto donde Juan Pablo II introduce la cuestión psicológica.

Determinismo psicológico y nulidad matrimonial

El Papa afirma que la renuncia a las propias responsabilidades, en lugar de conducir necesariamente a la realización de sí mismo, puede producir «una progresiva alienación de sí» (n. 5). A continuación, observa una tendencia a atribuir las dificultades matrimoniales a «mecanismos psicológicos, cuyo funcionamiento se entiende en sentido determinista», con la consecuencia de acudir apresuradamente a las conclusiones de las ciencias psicológicas y psiquiátricas «para reclamar la nulidad del matrimonio» (n. 5).

La crítica está delimitada con precisión. Juan Pablo II no rechaza aquí la psicología ni la psiquiatría, ni afirma que no pueda existir una verdadera incapacidad matrimonial. Lo que señala expresamente como problema es la interpretación determinista de los mecanismos psicológicos y el recurso apresurado a determinadas deducciones científicas para solicitar la nulidad.

El propio discurso confirma poco después que no existe una oposición entre ciencia y verdad matrimonial. En el n. 7 el Papa pedirá a la Iglesia que tenga en cuenta «los progresos de la ciencia» y se esfuerce por recibir todo aquello válido que pueda emerger gracias a ellos.

Después de examinar algunas dificultades presentes en la cultura occidental, Juan Pablo II dirige la mirada hacia contextos diferentes. El movimiento confirma que ninguna cultura queda dispensada del discernimiento evangélico.

El respeto a una cultura no basta

para justificar una práctica

Juan Pablo II recuerda que todavía existen pueblos en los que no ha desaparecido completamente la poligamia y que incluso algunos católicos, invocando el respeto debido a esas culturas, querrían justificarla o tolerarla dentro de las comunidades cristianas.

El Papa reafirma «la doctrina de la Iglesia sobre el matrimonio monogámico y sobre la igualdad de derechos entre el hombre y la mujer» (n. 6). Añade que en algunos de esos contextos queda todavía camino por recorrer para alcanzar un pleno reconocimiento de la igual dignidad del hombre y de la mujer.

La pertenencia de una práctica a una cultura no basta, por tanto, para justificarla.

Juan Pablo II habla después de matrimonios que siguen siendo, en gran medida, fruto de acuerdos entre familias «que no tienen debidamente en cuenta la libre voluntad de los jóvenes» (n. 6). Señala asimismo que determinadas costumbres sociales pueden dificultar la identificación del momento en que se produce el intercambio del consentimiento y nace el vínculo matrimonial, originando interpretaciones que no corresponden «a la naturaleza pacticia y personal del consentimiento matrimonial» (n. 6).

Al poner este pasaje junto al número anterior —comparación que pertenece a nuestra lectura del discurso— aparece una correspondencia significativa. En un contexto Juan Pablo II ha advertido contra una libertad absolutizada; en otro señala situaciones en las que la libre voluntad de quienes se casan no recibe la consideración debida. El criterio no es que una práctica sea moderna o tradicional, sino su adecuación a aquello que exige el matrimonio.

Y es precisamente en este momento cuando el discurso lleva el problema cultural al terreno procesal.

Cuando está en juego «el derecho a la justicia»

También en la fase procesal, afirma Juan Pablo II, pueden existir negligencias respecto de la ley canónica justificadas mediante costumbres locales o peculiaridades culturales.

La advertencia del Papa es especialmente firme: «Negligencias de este género no significan simplemente omisión de leyes formales procesales, sino riesgo de violación del derecho a la justicia, que corresponde a cada fiel» (n. 6).

La cuestión alcanza ahora un nivel distinto. Ya no estamos solamente ante una práctica matrimonial que debe ser confrontada con la doctrina de la Iglesia. Aparece expresamente un derecho del fiel que puede resultar lesionado.

Juan Pablo II añade que esas negligencias comportan un «consiguiente deterioro del respeto por la santidad del matrimonio» (n. 6). La observancia de la disciplina procesal queda así vinculada tanto a la justicia debida a las personas como a la adecuada protección del matrimonio.

Este pasaje tiene una particular importancia dentro del itinerario de los discursos anteriores. En 1989 Juan Pablo II había dedicado su atención al derecho de defensa; en 1990 había presentado el proceso justo como un derecho de los fieles y había subrayado la dimensión pastoral de la actividad jurídico-canónica. La comparación es editorial, pero ayuda a percibir el nuevo paso de 1991: La invocación de peculiaridades culturales tampoco puede justificar negligencias que pongan en peligro el derecho de un fiel a la justicia.

Llegados aquí, la cuestión del Derecho universal aparece de una manera casi natural. Si las culturas son diferentes, pero hay elementos y derechos cuya protección no puede depender simplemente de esa diversidad, es necesario preguntarse qué debe quedar jurídicamente garantizado más allá de ella.

«Garantizados a nivel universal»

Juan Pablo II comienza el n. 7 manteniendo juntas las dos exigencias que han recorrido todo el discurso. La Iglesia, «con la debida atención a las culturas de cada pueblo y a los progresos de la ciencia», debe velar para que a los hombres de hoy se les proponga íntegramente el mensaje evangélico sobre el matrimonio, tal como ha madurado en la conciencia eclesial mediante una reflexión secular guiada por el Espíritu (n. 7).

La Iglesia no se limita, añade, a reafirmar los elementos esenciales que deben salvaguardarse. Atenta a la voz del Espíritu y sensible a las exigencias de las culturas modernas, procura recibir «cuanto de válido ha ido emergiendo en el pensamiento y en las costumbres de los pueblos» (n. 7).

Dentro de ese desarrollo sitúa Juan Pablo II el Concilio Vaticano II y el Código de Derecho Canónico de 1983. Presenta la nueva legislación matrimonial «en el signo de la continuidad con la tradición y de la apertura a las nuevas exigencias» y afirma que se funda sobre «los tres pilares del consentimiento matrimonial, de la aptitud de las personas y de la forma canónica» (n. 7). La expresión italiana abilità delle persone indica aquí de manera general la aptitud jurídica de las personas para contraer matrimonio.

Y entonces llega una de las afirmaciones centrales del discurso. La legislación del Código «toca elementos y protege valores que la Iglesia quiere garantizados a nivel universal, más allá de la variedad y mutabilidad de las culturas dentro de las cuales se mueven las distintas Iglesias particulares» (n. 7).

Juan Pablo II no enumera en este punto esos elementos y valores. Lo que subraya es la necesidad de que determinadas realidades permanezcan garantizadas a nivel universal, precisamente más allá de la diversidad y de las transformaciones culturales.

La expresión permite comprender mejor la función del Derecho universal. Su universalidad no aparece únicamente como exigencia de uniformidad disciplinar. Hay elementos y valores cuya protección no puede quedar enteramente entregada a la variabilidad cultural. Pero el párrafo no termina ahí.

La garantía universal deja espacio a la adaptación

El mismo Código que protege determinados elementos y valores «deja, sin embargo, un espacio considerable a la responsabilidad de las Conferencias episcopales o de los Pastores de las Iglesias particulares» para realizar adaptaciones acordes «con la diversidad de las culturas y con la variedad de las situaciones pastorales» (n. 7).

La precisión es importante. Juan Pablo II no habla de adaptaciones improvisadas al margen del ordenamiento, sino de responsabilidades confiadas a autoridades eclesiales determinadas dentro del espacio abierto por el propio Código.

Y no considera secundarias estas cuestiones. Afirma expresamente que «no pueden considerarse marginales o de escasa importancia» y considera urgente preparar las normas adecuadas que el Código requiere (n. 7).

El discurso alcanza aquí su equilibrio más característico. Por una parte, hay elementos y valores cuya protección debe superar la variabilidad cultural. Por otra, existe un verdadero espacio para adaptaciones que respondan a la diversidad de culturas y situaciones pastorales.

La relación entre ambas cosas no se resuelve suprimiendo uno de los polos. El Derecho universal garantiza determinadas realidades y, al mismo tiempo, reconoce ámbitos en los que las autoridades competentes pueden responder jurídicamente a la diversidad.

Lo que aporta específicamente el discurso de 1991

Juan Pablo II no está formulando una doctrina completamente nueva sobre la relación entre fe y cultura. El propio discurso se apoya expresamente en el Concilio Vaticano II, en Evangelii nuntiandi, en Familiaris consortio, en Pablo VI y en el Código de 1983.

La aportación propia de 1991 se encuentra sobre todo en la aplicación y articulación de esos principios en materia matrimonial y canónica.

El matrimonio pertenece al derecho natural y, precisamente porque está profundamente arraigado en la existencia humana, queda marcado por las culturas en las que se vive. Estas pueden ayudar a comprender mejor algunos aspectos del designio originario de Dios y pueden también introducir desviaciones. La Iglesia debe conocerlas y puede recibir de ellas elementos verdaderos, pero todas necesitan confrontarse con el Evangelio.

Ese discernimiento alcanza cuestiones muy concretas: La igualdad entre hombre y mujer, la libertad de los contrayentes, el significado del consentimiento, la indisolubilidad, determinadas interpretaciones psicológicas de las dificultades matrimoniales, la poligamia, el papel de los acuerdos familiares y, finalmente, el modo mismo de administrar justicia.

Cuando el recorrido desemboca en el ordenamiento canónico aparece con especial claridad la aportación del discurso: Hay elementos y valores que la Iglesia quiere garantizados más allá de la variedad y mutabilidad de las culturas, y existen al mismo tiempo ámbitos en los que el propio Código reconoce una responsabilidad real de adaptación.

La síntesis pedagógica podría formularse así —sin atribuir estas palabras literalmente a Juan Pablo II—: Universalidad no significa uniformarlo todo, y adaptación no significa que todo quede disponible para cada cultura.

La verdadera cuestión consiste en discernir qué necesita ser garantizado para todos y qué puede legítimamente recibir formas diversas.

«Cosas nuevas y cosas antiguas»

Juan Pablo II termina recurriendo a una imagen evangélica que recoge con sobriedad el recorrido realizado. La Iglesia, «en su fidelidad a Dios y al hombre» (n. 8), se comporta como el escriba hecho discípulo del Reino de los cielos que «saca de su tesoro cosas nuevas y cosas antiguas» (n. 8).

No es una conclusión ornamental. El discurso ha reconocido verdaderas adquisiciones culturales, ha pedido atención a los progresos de la ciencia, ha recordado que la Iglesia ha sabido servirse de diferentes culturas y ha reconocido un espacio real para determinadas adaptaciones. Pero también ha afirmado que toda cultura necesita ser evangelizada y que existen elementos y valores cuya protección debe superar su variedad y mutabilidad.

Juan Pablo II completa esta imagen recurriendo a Ad gentes 4. La Iglesia, pueblo de la nueva Alianza, «en todas las lenguas se expresa y todas las lenguas en el amor entiende y abraza» (n. 8).

Y, finalmente, vuelve a quienes administran justicia. Los invita a «mirar al matrimonio a la luz del proyecto de Dios» y a promover, con los medios de que disponen, la realización de ese proyecto. Al perseverar en su trabajo, les recuerda, prestan «un importante servicio a las familias, a la Iglesia y a la misma sociedad» (n. 8).

Ahí puede quedarse también nuestra lectura.

La fidelidad al matrimonio no exige ignorar las culturas; la atención a las culturas tampoco permite convertirlas en medida última de aquello que el matrimonio es. Juan Pablo II pide mantener ambas exigencias unidas: recibir y discernir, custodiar y adaptar, sacar del tesoro «cosas nuevas y cosas antiguas», permaneciendo fieles «a Dios y al hombre».